Ориенталистика. 2022; 5: 660-675
Мотив небесного пира в коптской литературе
https://doi.org/10.31696/2618-7043-2022-5-3-660-675Аннотация
Статья посвящена сцене небесного пира –– литературной единице, засвидетельствованной в двух коптских текстах, в энкомиях архангелу Михаилу и четырем животным Апокалипсиса. В статье приведен русский перевод сцены из энкомия архангелу Михаилу. Эпизод строится по одной и той же схеме: каждому сотрапезнику или группе их (это библейские персонажи или святые) задается вопрос о причине его (их) радости на пиру. В ответ приводится случай, когда чествуемые на пиру (Михаил или четверо животных) помогли данному сотрапезнику. Это может быть сцена из канонических книг Библии или из апокрифов, включая те, которые до нас не дошли. В статье делается вывод, что схема небесного пира восходит к библейским сценам литургического и мессианского пира, где упоминание о пире сопровождается мотивом веселья, и, может быть, также к упрощенной форме античного философского диалога.
Список литературы
1. Miscellaneous Coptic Texts in the Dialect of Upper Egypt. Edited with English Translations by Ernest Alfred Wallis Budge. London; 1915. MERC.AA ; clavis coptica 0382.
2. Hyvernat H. (ed.). Bibliothecae Pierpont Morgan codices Coptici photographice expressi. Vol. I-LVI. Romae: Bibliotheca apostolica Vaticana; 1922. (На копт. яз.)
3. Коптский энкомий четырем животным Апокалипсиса. Вступительная статья, перевод с коптского и комментарий Е. Б. Смагиной. Вестник древней истории. 2021;81(1):243–261.
4. Rosenstiehl J. M. La chute de l'Ange (Origines et développement d'une légende; ces attestations dans la littérature copte). Écritures et traditions dans la littérature copte. Journée d'études coptes Strasbourg 28 mai 1982. (Cahiers de la bibliothèque copte. 1.). Peeters: Louvain; 1983, pp. 37–60.
5. Les Homiliae cathedrales de Sévère d’Antioche. Traduction syriaque de Jacques d’Édesse. (Homélies LXX à LXXVI). Ed. M. Brière. Patrologia orientalis, t. XII. Paris; 1919, pp. 3–163.
6. Ginzberg L. Legends of the Jews. Philadelphia; 1947.
7. Loos M. Dualist Heresy in the Middle Ages. Prague; 1974.
8. Dochhorn J. Mythen von der Einsetzung des Erzengels Michaels in der koptischen Literatur. Christliches Ägypten in der spätantiken Zeit. Akten der 2. Tübinger Tagung zum Christlichen Orient (7-8. Dezember 2007). Hrsg. v. D. Bumazhnov. (Studien und Texte zu Antike und Christentum. 79.) Tübingen; 2013, pp. 23-42.
9. Charlesworth J. H. (ed.). The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1–2. New York – London. u.a.; 1985.
10. Kuhn K. H. A Coptic Jeremiah Apocryphon. Le Muséon. 1970(83):95-135, 291-326.
11. Daniélou J. Bible et liturgie. La théologie biblique des Sacrements et des fêtes d’après les Pères de l’Église. Les Éditions du Cerf : Paris; 1951.
12. Rudolph K. Der gnostische «Dialog» als literarisches Genus. Probleme der koptischen Literatur. (Wissenschaftliche Beiträge der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg. 1968/1). Halle (Saale); 1968. S. 90–102.
Orientalistica. 2022; 5: 660-675
The heavenly feast in the medieval Coptic literature
https://doi.org/10.31696/2618-7043-2022-5-3-660-675Abstract
The article deals with the heavenly feast. This is a narrative found at least in two Coptic encomia, viz. to the Archangel Michael and to Four Living Creatures (Revelation 4:6-8). The publication comprises a translation into Russian of a narrative from the encomium to the Archangel Michael. The episode follows the same pattern. Eachdinner companion or a group of them (who in this given instance are Biblical characters or just Saints) is questioned about the reason for being so joyful at the feast. They respond with a story about how the Archangel Michael or the Four Living Creatures (namely those honoured at the feast) helped them. As a rule they quote a passage from the Scriptures or the Biblical Apocrypha, including those which have been lost. In conclusion, the Author traces the description (called in the article as "scheme") of the heavenly feast back to those Biblical passages, which deal with the liturgical and/ or Messianic joyful feast. The Author suggests that this kind of a narrative could well be a simplified form of the Ancient Greek philosophical dialogue.
References
1. Miscellaneous Coptic Texts in the Dialect of Upper Egypt. Edited with English Translations by Ernest Alfred Wallis Budge. London; 1915. MERC.AA ; clavis coptica 0382.
2. Hyvernat H. (ed.). Bibliothecae Pierpont Morgan codices Coptici photographice expressi. Vol. I-LVI. Romae: Bibliotheca apostolica Vaticana; 1922. (Na kopt. yaz.)
3. Koptskii enkomii chetyrem zhivotnym Apokalipsisa. Vstupitel'naya stat'ya, perevod s koptskogo i kommentarii E. B. Smaginoi. Vestnik drevneĭ istorii. 2021;81(1):243–261.
4. Rosenstiehl J. M. La chute de l'Ange (Origines et développement d'une légende; ces attestations dans la littérature copte). Écritures et traditions dans la littérature copte. Journée d'études coptes Strasbourg 28 mai 1982. (Cahiers de la bibliothèque copte. 1.). Peeters: Louvain; 1983, pp. 37–60.
5. Les Homiliae cathedrales de Sévère d’Antioche. Traduction syriaque de Jacques d’Édesse. (Homélies LXX à LXXVI). Ed. M. Brière. Patrologia orientalis, t. XII. Paris; 1919, pp. 3–163.
6. Ginzberg L. Legends of the Jews. Philadelphia; 1947.
7. Loos M. Dualist Heresy in the Middle Ages. Prague; 1974.
8. Dochhorn J. Mythen von der Einsetzung des Erzengels Michaels in der koptischen Literatur. Christliches Ägypten in der spätantiken Zeit. Akten der 2. Tübinger Tagung zum Christlichen Orient (7-8. Dezember 2007). Hrsg. v. D. Bumazhnov. (Studien und Texte zu Antike und Christentum. 79.) Tübingen; 2013, pp. 23-42.
9. Charlesworth J. H. (ed.). The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1–2. New York – London. u.a.; 1985.
10. Kuhn K. H. A Coptic Jeremiah Apocryphon. Le Muséon. 1970(83):95-135, 291-326.
11. Daniélou J. Bible et liturgie. La théologie biblique des Sacrements et des fêtes d’après les Pères de l’Église. Les Éditions du Cerf : Paris; 1951.
12. Rudolph K. Der gnostische «Dialog» als literarisches Genus. Probleme der koptischen Literatur. (Wissenschaftliche Beiträge der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg. 1968/1). Halle (Saale); 1968. S. 90–102.
